El texto hebreo original de la Biblia menciona a menudo el rostro de Dios, pero esta idea se pierde en las traducciones. La palabra hebrea paniym significa "cara o presencia". Es técnicamente una palabra plural, pero siempre se usa en el sentido singular. Se traduce como "rostro" en la historia de la lucha de Jacob con el ángel, donde leemos en Génesis 32:30,

Gen 32:30  Y Jacob le puso a aquel lugar el nombre de Peniel (El rostro de Dios), porque dijo: "He visto a Dios cara a cara, y ha sido preservada mi vida.

El nombre "Peniel" es panah-el. La palabra panah es el singular de paniym. Peniel significa "rostro de Dios" o "presencia de Dios". La historia de Jacob luchando con el ángel indica que este fue proféticamente el día de decisión de Jacob para ver si realmente quería ver a Dios cara a cara. (Todos quieren ver a Dios cara a cara, pero pocas personas están dispuestas a pagar el precio.) Como veremos por otros patrones bíblicos, este fue también el punto de crisis en su vida para determinar si Él manifestaría el rostro de Dios en su propio rostro. Este día crítico de decisión fue el punto de inflexión en su vida espiritual que determinaría su verdadera identidad. O bien continuaba como Jacob, el usurpador, o como Israel, dando testimonio de que Dios gobernaba su cuerpo, alma y espíritu en el sentido más completo.

Muchas veces la Biblia dice que la gente vendría "ante el Señor". Normalmente, el texto hebreo dice, "el rostro del Señor". La palabra hebrea paniym ha sido traducida "antes" más de mil veces en el Antiguo Testamento. Los traductores han tratado esto simplemente como un idioma hebreo, y no tenemos nada en contra de ellos en este sentido. Estar ante Dios significa "enfrentarlo". Aun así, la traducción esconde una verdad muy importante con respecto a la manifestación de la gloria de Dios en la cara de uno.

El rostro de Moisés

Moisés subió ocho veces al monte Sinaí, como se registra en la Biblia. Cuando bajó del monte después de su octavo viaje, su rostro brillaba con la presencia de Dios. Este fue un patrón temprano de la Fiesta de los Tabernáculos, y el Apóstol Pablo comenta sobre esto en su segunda carta a los Corintios. Los ocho viajes de Moisés son los siguientes:

Viaje 1:

Éxodo 19:3, "Y Moisés subió a Dios"

Éxodo 19:7, "Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo"

Viaje 2:

Éxodo 19:8, "Moisés devolvió las palabras del pueblo a Yahveh".

Éxodo 19:14, "Entonces Moisés descendió del monte al pueblo..."

Viaje 3:

Éxodo 19:20, "y Jehová llamó a Moisés a la cima del monte, y Moisés subió".

Éxodo 19:25, "Entonces Moisés descendió al pueblo y se lo dijo".

En este punto, Dios le dio a Israel los Diez Mandamientos. En Éxodo 20:18-21 la gente se asustó y rehusó acercarse a Dios para escuchar el resto de la ley. Y Moisés subió a la montaña para recibir el resto de la ley.

Viaje 4:

Éxodo 20:21, "Y el pueblo estaba lejos, mientras Moisés se acercaba a la gruesa nube donde estaba Dios".

Éxodo 24:3, "Entonces vino Moisés y contó al pueblo todas las palabras de Jehová y todas las ordenanzas".

Viaje 5:

Éxodo 24:9, "Entonces Moisés subió con Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel". Este viaje incluyó a los setenta ancianos de Israel, pero no hay ninguna declaración que nos diga específicamente que esta compañía está regresando al pie del monte.

Viaje 6:

Éxodo 24:15, "Entonces Moisés subió al monte, y la nube cubrió el monte". Aquí Moisés recibió las instrucciones para construir el tabernáculo y los varios artículos de mobiliario que había en él. En este viaje también recibió las dos tablas de piedra en las que los Diez Mandamientos fueron escritos por el dedo de Dios (Ex. 31:18). Estas tablas estaban rotas cuando Moisés regresó.

Éxodo 32:15, "Entonces Moisés se volvió y descendió del monte con las dos tablas del testimonio en la mano, las cuales estaban escritas a ambos lados; estaban escritas a un lado y al otro.

Viaje 7:

Éxodo 32:31, "Entonces Moisés volvió al Señor".

Éxodo 32:34, Dios le dice a Moisés: "Pero ahora vete y guía al pueblo adonde te dije".

Viaje 8:

Éxodo 34:4, "Moisés se levantó de madrugada y subió al monte Sinaí, como Jehová le había mandado, y tomó dos tablas de piedra en su mano".

Éxodo 34:29, "Cuando Moisés descendía del monte Sinaí y las dos tablas del testimonio estaban en la mano de Moisés al bajar del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro resplandecía por haber hablado con él".

Lo más probable es que el día en que el rostro de Moisés resplandeció con la presencia de Dios fuera el día más tarde celebrado como el octavo día de la Fiesta de los Tabernáculos. La Biblia no lo fechó, pero sí sabemos que fue en esa época del año. En cualquier caso, el hecho de que Moisés tuvo una experiencia temprana en los Tabernáculos en su octavo viaje hacia la cima de la montaña apunta al octavo día de los Tabernáculos.

Cuando Moisés regresó de su sexto viaje con las tablas de la ley, encontró al pueblo adorando al becerro de oro. Moisés tiró las tablas y las rompió. Cuando subió al monte en el octavo viaje, trajo consigo dos tablas más de piedra, sobre las cuales Dios escribió la misma ley. Moisés llevaba estas tablas cuando regresó con su rostro glorificado.

Este es un patrón profético de los dos pactos. Un pacto es un acuerdo o contrato. El primer pacto, que llamamos el Antiguo Pacto, fue quebrantado por el pueblo, y debido a que las promesas de bendición (salvación) de Dios estaban condicionadas al cumplimiento de la ley por parte del pueblo, su desobediencia los descalificó de esas bendiciones bajo ese pacto. La desobediencia creó la necesidad de un Nuevo Pacto por el cual Dios bendeciría y salvaría a la humanidad. Moisés subió al monte por segunda vez para recibir ese Nuevo Pacto, que Jesús ratificó con su sangre muchos años después. Fue por medio de este pacto que el pueblo fue salvado aun en los días de Moisés. Nadie ha sido salvo por el Antiguo Pacto, porque todos han pecado (Rom. 3:23), es decir, todos han quebrantado la ley.

Bajo el Nuevo Pacto que Moisés recibió, las tablas de la ley NO fueron quebrantadas, pues siglos después las encontramos en el Arca de la Alianza en los días de Salomón (1 Reyes 8:9). En cada caso la ley es la misma (Éxodo 34:1), aunque los pactos son diferentes. El Antiguo Pacto se basaba en la promesa del hombre de ser obediente a Dios en todo sentido, una promesa que siempre es imposible de cumplir. El Nuevo Pacto está basado en la promesa de Dios de hacer una obra en el hombre que en verdad lo perfeccionará y lo hará plenamente obediente. (Ver Hebreos 8:8-13.) Esto no significa, sin embargo, que Dios dejó de lado Su ley. Dios escribió la misma ley en el segundo juego de tablas. El libro de Hebreos nos dice que en el Nuevo Pacto Dios cambió algunas de las formas, métodos y maneras externas en que la ley es aplicada y administrada, pero la ley misma no ha cambiado en su capacidad moral, ni ha cambiado la definición bíblica del pecado.

Después del incidente del becerro de oro, Dios le dijo a Moisés que no llevaría a Israel a la tierra de Canaán personalmente, sino que asignaría un ángel para guiarlos (Éxodo 32:34; 33:3). La mayoría de la gente hoy en día estaría encantada de escuchar que un ángel los guiaría, pero Moisés estaba deprimido por ello. Como veremos pronto, esto significaba que cuando Israel entrara a Canaán, no sería en cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos, la fiesta señalada en la cual debemos recibir el rostro de Dios. Consecuentemente, Israel entró a Canaán cuarenta años después en el tiempo de la Pascua, en lugar de hacerlo en la Fiesta de los Tabernáculos (Josué 4:19; 5:10). Aunque Dios hizo grandes cosas por ellos bajo su unción pascual, nadie manifestó la gloria de Dios.

Así que cuando Moisés regresó a Dios por séptima vez, tuvo una conversación muy importante con Dios. Entender esta conversación se encuentra en el corazón del glorioso cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos. Se encuentra en Éxodo 33:12-16,

Exo 33:12  Entonces Moisés dijo al SEÑOR: "Mira, Tú me dices: 'Haz subir a este pueblo.' Pero Tú no me has declarado a quién enviarás conmigo. Además has dicho: 'Te he conocido por tu nombre, y también has hallado gracia ante Mis ojos.'

Exo 33:13  "Ahora pues, si he hallado gracia ante Tus ojos, Te ruego que me hagas conocer Tus caminos para que yo Te conozca y halle gracia ante Tus ojos. Considera también que esta nación es Tu pueblo."

Exo 33:14  "Mi presencia irá contigo, y Yo te daré descanso," le contestó el SEÑOR.

Esta siguiente declaración debe ser leída como una pregunta, porque Dios le está haciendo una pregunta a Moisés en vista de la adoración de Israel al becerro de oro:

¿Irá con vosotros mi presencia [paniym, "rostro"], y os haré descansar?

Aquí está la respuesta de Moisés a la pregunta de Dios:

Exo 33:15  Entonces Moisés le dijo: "Si Tu presencia no va con nosotros, no nos hagas salir de aquí.

Exo 33:16  "¿Pues en qué se conocerá que he hallado gracia ante Tus ojos, yo y Tu pueblo? ¿No es acaso en que Tú vayas con nosotros, para que nosotros, yo y Tu pueblo, nos distingamos de todos los demás pueblos que están sobre la superficie de la tierra?"

Moisés estaba muy preocupado de que la presencia o el rostro de Dios no llevara a Israel a Canaán. En los versículos citados anteriormente, el versículo 14 debe ser leído como una pregunta, más que como una declaración de hecho. Moisés quería saber qué ángel llevaría a Israel a Canaán, y en el versículo 13 también estaba intercediendo por la nación, esperando que tal vez Dios pudiera ser misericordioso. Él sabía que la presencia personal de Dios (rostro) en y sobre el pueblo era la forma en que Israel debía distinguirse de todas las demás personas en el CARA de la tierra.

Esta es una referencia velada al hecho de que nuestros rostros ahora reflejan lo terrenal, en lugar de la imagen celestial de Dios. Pablo dice en 1 Corintios 15:45-49,

1Co 15:45  Así también está escrito: "El primer HOMBRE, Adán, FUE HECHO ALMA VIVIENTE." El último Adán, espíritu que da vida.

1Co 15:46  Sin embargo, el espiritual no es primero, sino el natural; luego el espiritual.

1Co 15:47  El primer hombre es de la tierra, terrenal (hecho del polvo); el segundo hombre es del cielo.

1Co 15:48  Como es el terrenal, así son también los que son terrenales; y como es el celestial, así son también los que son celestiales.

1Co 15:49  Y tal como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.

Así como actualmente llevamos la imagen del primer Adán, así también llevaremos la imagen del segundo Adán, Jesucristo. Cuando Moisés subió al monte, llevaba la imagen del primer Adán. Cuando regresó de su octavo viaje, llevando las tablas de la ley en su corazón, llevaba la imagen del rostro celestial de Dios.

El Ángel de Su Presencia

Como dijimos, Moisés estaba preocupado de que un ángel los llevara a Canaán. De hecho, un ángel los había estado guiando todo el tiempo, así que Dios se estaba refiriendo a un ángel diferente que los guiaría. Cuando Israel salió de Egipto por primera vez, fueron guiados por el ángel de la presencia de Dios (rostro). Este ángel se menciona por primera vez en Éxodo 14:19, cuando se interpuso entre los ejércitos del Faraón e Israel en el Mar Rojo:

Exo 14:19  El ángel de Dios que había ido delante del campamento de Israel, se apartó, e iba detrás de ellos. La columna de nube que había ido delante de ellos, se apartó, y se les puso detrás,

Exo 14:20  y vino a colocarse entre el campamento de Egipto y el campamento de Israel. La nube estaba junto con las tinieblas. Sin embargo, de noche alumbraba a Israel, y en toda la noche no se acercaron los unos a los otros.

Anteriormente, en Éxodo 13:21 a este ángel se le llamaba "el Señor", o literalmente, Yahvé. También leemos las palabras de Moisés en Números 20:16,

Num 20:16  'Pero cuando clamamos al SEÑOR, El oyó nuestra voz y envió un ángel y nos sacó de Egipto. Ahora estamos en Cades, un pueblo de la frontera de tu territorio.

Aun así, meses después, después de que Israel adorara al becerro de oro, Dios le dijo a Moisés que no guiaría personalmente al pueblo a Canaán, sino que enviaría un ángel. Esto sólo podía significar que les quitaría el ángel de su presencia y les daría un ángel sustituto, un ángel menor, por así decirlo. Isaías 63:9, 10 identifica al ángel que sacó a Israel de Egipto como "el ángel de su presencia".

Isa 63:9  En todas sus angustias El estuvo afligido, Y el ángel de Su presencia [paniym, "rostro"] los salvó. En Su amor y en Su compasión los redimió [de Egipto], Los levantó y los sostuvo todos los días de antaño.

Isa 63:10  Pero ellos se rebelaron Y afligieron Su Santo Espíritu [adorando al becerro de oro]; Por lo cual El se convirtió en su enemigo Y peleó contra ellos.

Es mi creencia personal que el ángel que sacó a Israel de Egipto fue también el ángel que Jacob luchó en el lugar llamado Penuel (Génesis 32:31). Cuando Jacob le preguntó al ángel su nombre, el ángel simplemente le respondió: "¿Por qué preguntas mi nombre? (Génesis 32:29). Para ponerlo en términos modernos, el ángel dijo: "Tonto, ¿no sabes ya quién soy?" El ángel entonces bendijo a Jacob y cambió su nombre a Israel. Jacob llamó entonces al lugar "Peniel", el Rostro de Dios, porque había visto a Dios cara a cara.

Por extraño que parezca, esta es la única vez que esa ubicación geográfica fue llamada Peniel en la Biblia. En todas partes, incluso en el versículo siguiente, se llama el lugar Penuel. La palabra hebrea original también muestra una ortografía diferente, por lo que no se trata simplemente de un error del traductor. Peniel y Penuel significan lo mismo. Ambos se derivan de la panah, el "rostro" o "presencia" de Dios. Pero Génesis 32:30 dice que Jacob llamó el nombre del LUGAR Peniel. La palabra hebrea traducida "lugar" es mawkome. La Concordancia de Strong da su significado como: "una posición; un lugar; pero usado ampliamente de una localidad; también (fig.) de una condición (de cuerpo o mente)".

Me parece que para reconciliar la diferencia entre Penuel y Peniel, uno debe tomar a Penuel como la localidad real, mientras que Peniel debe referirse a la condición del cuerpo o de la mente en la que se encontraba Jacob después de su encuentro angélico. Esto sugiere que el mandato del ángel es producir en nuestros cuerpos una transformación, al contemplar la gloria del rostro de Dios.

En otras palabras, el ángel de Su presencia, o rostro, se llama Peniel, así como otros ángeles tienen nombres que indican su carácter y descripción del trabajo. Así como el nombre de Jacob fue cambiado a Israel al contemplar el rostro de Dios en el ángel, así también nosotros somos transformados de gloria en gloria al contemplar Su rostro (2 Corintios 3:18).

Uno podría preguntarse, entonces, qué ángel llevó a Israel a Canaán después de haber concluido sus cuarenta años en el desierto. Para saber la respuesta a esta pregunta, uno debe estudiar la manera de la entrada de Israel en Canaán. La primera vez que tuvieron la oportunidad de entrar, Dios los habría traído a la tierra desde el sur, sin tener que cruzar el río Jordán. La segunda vez, sin embargo, entraron a Canaán por el este, cruzando el río Jordán cerca de Jericó.

Si Israel hubiera entrado en su primera oportunidad en el Jubileo de Adán, habrían entrado en la tierra en la Fiesta de los Tabernáculos y habrían entrado en la gloria de la verdadera herencia que Adán había perdido por el pecado. Es decir, habrían recibido cuerpos glorificados e inmortales. Ellos habrían experimentado un cambio corporal sin pasar por la muerte (que está representada por el Río Jordán).

Hay dos maneras de entrar en la herencia. Uno es por la muerte y la resurrección, y el otro es por la transfiguración de los que están vivos en la tierra. Israel perdió el ministerio de Peniel, que los habría llevado a la transfiguración sin pasar por la muerte y la resurrección. Pero Israel no estaba dispuesto a hacerlo en ese momento. Al adorar al becerro de oro, perdieron la dirección de Peniel. Recibieron como sustituto otro ángel, sin duda Miguel, que es el ángel de la resurrección, que sólo podía llevar a Israel a la tierra prometida cruzando el río Jordán. Muchos años después, el profeta Daniel nos dice que Miguel era el príncipe de Israel (es decir, un ángel). Daniel 12:1 dice,

Dan 12:1  "En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que vela sobre los hijos de tu pueblo. Será un tiempo de angustia cual nunca hubo desde que existen las naciones hasta entonces. Y en ese tiempo tu pueblo será librado, todos los que se encuentren inscritos en el libro.

Dan 12:2  "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, y otros para la ignominia, para el desprecio eterno.

Cuando Miguel se ponga de pie, o se levante, muchos otros seguirán su ejemplo y resucitarán de entre los muertos. Miguel es el ángel de la resurrección. Él es, por supuesto, un gran ángel guerrero y no debe ser despreciado. Su trabajo es uno de los más grandes del mundo, pues la resurrección de los muertos es uno de los pilares de la fe cristiana. Miguel, entonces, es el ángel de la Fiesta de las Trompetas, en donde se profetiza la resurrección de los muertos. Es común hablar de Gabriel tocando su trompeta en la resurrección de los muertos, pero yo creo que es realmente la trompeta de Miguel la que levanta a los muertos.

Es el primer llamado de Gabriel para anunciar el nacimiento del Niño Jesús y la compañía de los vencedores. Gabriel significa "hombre poderoso de Dios". Su palabra raíz es geber, "hombre poderoso". En Job 3:3, geber es en realidad traducido como "hijo varón" (RV). En Daniel 9:21-27 Gabriel le da al profeta entendimiento con respecto al tiempo de la venida de Cristo. En Lucas 1:19 anuncia el nacimiento de Juan el Bautista, y en Lucas 1:26 se aparece a María para anunciar el nacimiento de Jesús. Parece que el nombre mismo de Gabriel es profético de los "hombres poderosos de Dios" que han de ser concebidos en la tierra. En otras palabras, Gabriel es el ángel que anunció la concepción y el nacimiento de los "hombres poderosos de Dios".

Miguel es el ángel de la resurrección a la vida inmortal. Pero no todos necesitarán ser levantados de entre los muertos, pues "He aquí un misterio: no todos dormiremos, sino que todos seremos transformados" (1 Co. 15,51). Esta transfiguración de los que están vivos y permanecen para Su venida es un trabajo para el ángel Peniel, el ángel de la Fiesta de los Tabernáculos. Peniel trae la luz que resplandece, como en el rostro de Moisés.

Comentario de Pablo sobre el rostro de Dios

En 2 Corintios 3:13-18 el Apóstol Pablo comenta sobre los encuentros de Jacob y Moisés con el rostro de Dios:

2Co 3:13  Y no somos como Moisés, que ponía un velo sobre su rostro [Prosopon] para que los Israelitas no fijaran su vista en el fin de aquello que había de desvanecerse.

2Co 3:14  Pero el entendimiento de ellos se endureció. Porque hasta el día de hoy, en la lectura del antiguo pacto (testamento) el mismo velo permanece sin alzarse, pues sólo en Cristo es quitado.

2Co 3:15  Y hasta el día de hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo está puesto sobre sus corazones.

2Co 3:16  Pero cuando alguien se vuelve al Señor, el velo es quitado.

2Co 3:17  Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad.

2Co 3:18  Pero todos nosotros, con el rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el Espíritu.

Para entender correctamente este pasaje, tenemos que explicar el significado de la palabra griega prosopon, que se traduce "cara" en el versículo 13 y en el resto del comentario de Pablo. En los días de Pablo los hombres solían hablar del "rostro" de la persona para referirse a su presencia. Esto era cierto tanto en el idioma hebreo como en el griego. Por ejemplo, en Lucas 1:76, Zacarías dice de su hijo prometido, Juan el Bautista,

Luk 1:76  "Y tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo; Porque irás DELANTE DEL [prosophon, "el rostro de"] SEÑOR PARA PREPARAR SUS CAMINOS;

El NASB no se molesta en traducir prosopón en este versículo, porque en inglés, no usamos el término de esa manera. La RVJ, sin embargo, traduce el versículo anterior "el rostro del Señor". Esto es más literal, mientras que el NASB intenta ser más legible para nuestros oídos modernos.

La Septuaginta (la traducción griega de las Escrituras Hebreas que fue compilada dos siglos antes de Cristo) estandarizó las palabras griegas que se usaban para expresar los conceptos hebreos. En la historia de Moisés en Éxodo 34, la Septuaginta usa el término griego prosopón como la traducción de la palabra hebrea paniym ("cara, o presencia"). Por ejemplo, en Éxodo 34:29 y 30 leemos,

Exo 34:29  Cuando Moisés descendía del Monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, al descender del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro [Heb. paniym]  resplandecía por haber hablado con Dios.

Exo 34:30  Al ver Aarón y todos los Israelitas que la piel del rostro [el paniym hebreo]  de Moisés resplandecía, tuvieron temor de acercarse a él.

Los mismos versículos en el texto griego de la Septuaginta usan la palabra prosopón para la palabra hebrea paniym. Así que cuando Pablo habla del rostro de Moisés en 2 Corintios 3, usa la palabra prosopón, que en inglés es "face".

De la misma manera, en 1 Pedro 3:12 el apóstol cita la traducción de Salmo 34:16 de la Septuaginta. La palabra hebrea usada en el Salmo 34:16 es paniym, y Pedro sigue la Septuaginta, representando "rostro" por la palabra griega prosopon. Ya hemos demostrado que el paniym es la forma plural de panah y es la raíz de los nombres Peniel y Penuel. Esto relaciona el concepto de la presencia de Dios, o rostro, con la experiencia de Jacob, así como con el rostro de Moisés que brillaba al salir del monte.

Como creyentes, estamos llamados a experimentar la gloria de Dios y, como Moisés, a manifestar su presencia en nuestro rostro. Somos la casa de Dios, Su templo, y el rostro, o la presencia de Dios en nuestros cuerpos. Pero la manifestación de la presencia de Dios en el mundo está restringida por tres velos, que deben ser quitados uno por uno para que los incrédulos puedan ver el rostro de Cristo en nosotros.

El primer velo se quita a través de la experiencia de la Pascua: la justificación por la fe. El segundo velo se quita a través de la experiencia de Pentecostés y el "bautismo del Espíritu Santo", cuando la presencia de Dios se hace más visible al mundo exterior. Pero sólo cuando el tercer velo sea removido a través de la experiencia de la Fiesta de los Tabernáculos, la gente de la tierra realmente verá la presencia de Dios y Su amor manifestado. Este es el cumplimiento de los Tabernáculos, y es la meta del viaje del cristiano desde Egipto hasta la tierra prometida. Cuando este tiempo señalado llegue, habrá un avivamiento y arrepentimiento entre la gente del mundo que nunca se ha visto hasta entonces. Entonces conquistaremos el mundo a través de la espada de la Palabra y el poder de Su Amor, así como Josué conquistó Canaán a través del poder de la espada física.

Los Tres Velos en el Templo

Cuando Pablo habla del rostro de Moisés, se refiere a la presencia divina manifestada en el cuerpo de Moisés. En otras palabras, está hablando de la experiencia de los Tabernáculos. En relación con esta historia, Pablo se refiere al hecho de que Moisés veló su rostro cuando hablaba con el pueblo, pero se quitó el velo cuando hablaba con Dios. Un velo se usa para ocultar la cara. En el tabernáculo de Moisés había tres velos que se usaban para esconder la gloria del rostro de Dios (presencia) del pueblo.

El Velo de Pascua separa el atrio exterior del tabernáculo de Moisés del mundo.

El Velo de Pentecostés separa el atrio exterior del Lugar Santo.

El Velo del Tabernáculo separa el Lugar Santo del Lugar Santísimo donde Dios "se sentó" en el propiciatorio.

Uno tenía que pasar a través de un velo para entrar en cada una de las tres secciones del tabernáculo de Moisés. En otras palabras, un hombre parado afuera no podía ver la gloria de Dios en el Lugar Santísimo, porque tres velos se interponían entre él y Dios. Pablo nos dice en 2 Corintios 3:16 que "cuando un hombre se vuelve al Señor, se le quita el velo". La mayoría de los cristianos simplifican demasiado esto, tratándolo como si hubiera un solo velo. Dicen que una vez que el hombre es justificado por la fe (Pascua), tiene acceso completo y completo al rostro de Dios. No se dan cuenta de que éste es sólo el primero de tres velos, y que debemos ser transformados "de gloria en gloria" (versículo 18).

Como hemos mostrado anteriormente, estas tres secciones del tabernáculo también estaban representadas por los tres incidentes históricos principales que Israel experimentó en su viaje desde Egipto hasta la Tierra Prometida:

La experiencia del Tribunal Exterior que significa justificación por la fe se cumplió en la Pascua, cuando Israel salió de Egipto. Querían salir de Egipto para poder ofrecer sacrificios a Dios y cruzar el Mar Rojo. Estas dos cosas significaban el altar de bronce y la fuente de agua que estaba en el atrio exterior del tabernáculo.

La experiencia del Lugar Santo, que significa santificación por la obediencia a la voz de Dios (la Ley) se suponía que se realizaría en Pentecostés, cuando Israel estaba en el Sinaí. Sin embargo, al rehusar escuchar Su voz, no podían pasar ese segundo velo a una relación más cercana con Dios. La Iglesia en el Nuevo Testamento rompió este velo en el segundo capítulo de Hechos. Pero aun así, hay muchos cristianos que se contentan con la justificación y saben poco o nada de Pentecostés.

La experiencia del Lugar Santísimo, que significaba la glorificación del cuerpo, era algo que ni siquiera la Iglesia del Nuevo Testamento estaba lista para experimentar en el libro de Hechos. Nos queda hoy -en el momento señalado en la historia- para que un cuerpo de creyentes entre en la tierra prometida, regresando a la herencia perdida en Adán. Los que han captado esta visión tienen esta esperanza de "la redención de nuestro cuerpo" (Rom. 8:23) por la cual heredarán la tierra. El resto de los creyentes parecen tener como esperanza el derramamiento del cuerpo físico y la entrada al cielo como un ser puramente espiritual.

Muchos en la Iglesia de hoy piensan que es suficiente contemplar la gloria de Dios a través de uno o dos velos, y se contentan con ser justificados o con recibir la seriedad del Espíritu en Pentecostés. Si nuestra actitud es como la de Israel en el desierto, entonces, ¿cómo podemos estar mejor que ellos? Aún queda un velo sobre el rostro de Cristo. Debemos escuchar las voces de Caleb y Josué, que nos exhortan a ir más allá de Pentecostés hacia la promesa completa que Dios ha prometido.

El velo en la cara de Moisés no significaba ninguna ceguera por parte de Moisés. Moisés era un tipo de Cristo, que ha velado su rostro de hombres que no están listos para verlo cara a cara. El velo, entonces, indicaba ceguera en Israel. Pablo dice en 2 Corintios 3:15 que "sus mentes se endurecieron". La gente rehusó escuchar Su voz en el Sinaí y rehusó penetrar todos los velos en la presencia misma de Dios. La gloria de Dios y su verdad permanecieron veladas, de modo que el pueblo estuvo parcialmente cegado todos sus días en el desierto. En Deuteronomio 29:4 y 5 Moisés le dijo a Israel al final de sus 40 años de vagabundeo,

Deu 29:4  "Pero hasta el día de hoy el SEÑOR no les ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír.

Deu 29:5  "Yo los he conducido durante cuarenta años en el desierto; no se han gastado los vestidos sobre ustedes y no se ha gastado la sandalia en su pie.

Esta era la "iglesia en el desierto" (Hechos 7:38), y este modelo se ha repetido incluso en la Era Pentecostal por el espacio de 40 Jubileos. Aunque muchos cristianos han roto el segundo velo de Pentecostés, ninguno ha roto permanentemente el tercer velo de la Fiesta de los Tabernáculos. Esto se debe simplemente a que aún no ha llegado la hora fijada. Así que todavía estamos en un estado de ceguera parcial, porque aun el Apóstol Pablo mismo admitió esto en 1 Corintios 13:9-12,

1Co 13:9  Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos;

1Co 13:10  pero cuando venga lo perfecto, lo incompleto se acabará.

1Co 13:11  Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando llegué a ser hombre, dejé las cosas de niño.

1Co 13:12  Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como he sido conocido.

Los discípulos en el aposento alto en Hechos 2 habían roto el segundo velo para entrar en la deslumbrante gloria de Pentecostés. Muchos otros han hecho lo mismo desde entonces. Pero aún hay más gloria por venir al otro lado del tercer velo, y esta es la "esperanza de gloria" que espera a aquellos que se presentarán ante Dios con el rostro abierto y serán transformados en esa misma gloria. Moisés fue el primer patrón importante de este encuentro cara a cara con Dios. Éxodo 33:11 dice,

Exo 33:11  Y el SEÑOR acostumbraba hablar con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo. Cuando Moisés regresaba al campamento, su joven ayudante Josué, hijo de Nun, no se apartaba de la tienda.

Es importante notar que cualquiera podría orar a Dios, ya sea que vivieran en los días de Moisés u hoy. Incluso con los rostros velados, a los hombres se les permitía orar a Dios a través de los velos. No es correcto orar lo que aquí se cuestiona. Es una cuestión de cuán cerca uno puede acercarse a Dios. ¿A través de cuántos velos le oramos a Dios? ¿Qué tan cerca está nuestra comunión con Dios? La respuesta común, pero incorrecta, es que todos los que son salvos tienen acceso completo y total a Dios. Este punto de vista se basa en gran medida en Hebreos 4:16,

Heb 4:16  Por tanto, acerquémonos con confianza al trono de la gracia para que recibamos misericordia, y hallemos gracia para la ayuda oportuna.

El escritor inspirado, sin embargo, no nos decía que todos los hombres realmente van libremente al Lugar Santísimo al trono de la gracia. Simplemente nos insta a que lo hagamos. La cuestión es cómo hacerlo. Uno no puede entrar por el primer velo al atrio exterior sin pasar por la Puerta, que es Jesucristo. Aún así, uno no puede entrar al Lugar Santo a menos que sea un sacerdote calificado.

Esto no quiere decir que uno debe ser ordenado sacerdote o ministro para tener acceso al Lugar Santo. Cualquier creyente puede ser sacerdote. Muchos sistemas de la Iglesia restringen a sus miembros el acceso directo a Dios. Les dicen a sus miembros que deben acercarse a Dios sólo a través de sus sacerdotes o ministros sancionados. A menudo le quitan al hombre común el derecho de escuchar la voz de Dios por sí mismo (Pentecostés). En otras palabras, le quitan el derecho al sacerdocio. Ellos le dicen al hombre promedio que Pentecostés no es para que él lo experimente. Sólo los sacerdotes ordenados por la Iglesia tienen el derecho de escuchar a Dios y luego decir a sus miembros lo que Dios ha dicho. Al hacer esto, han caído en el mismo error que Israel en el desierto. Éxodo 20:19 dice,

Exo 20:19  Entonces dijeron a Moisés: "Habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos."

En la Era de Pentecostés todos los creyentes tienen el derecho del sacerdocio de entrar en el Lugar Santo y escuchar la voz de Dios por sí mismos. El sacerdocio ya no está limitado a unos pocos, como en los tiempos del Antiguo Testamento, cuando sólo los descendientes de Aarón tenían acceso al Lugar Santo. Desde el día de Pentecostés en Hechos 2, todos los creyentes son urgidos a caminar más allá de los velos hacia la presencia de Dios. Cuando llegue la Era de los Tabernáculos, el velo final será removido para aquellos que sean lo suficientemente audaces como para remover las restricciones y grilletes que muchas denominaciones de la Iglesia han puesto sobre ellos.

Otros versículos, incluyendo 2 Corintios 3:18 citados anteriormente, nos dicen que el velo ha sido quitado para aquellos que están bajo el nuevo pacto. No discutimos la Palabra de la Escritura, sino nuestra comprensión de ella. La obra de Jesús en la cruz quitó el primer velo para la Iglesia, abriendo nuestros ojos a una mayor comprensión de Él y de Su carácter. Dos meses después, el día de Pentecostés, se quitó el segundo velo de los ojos de la Iglesia, y la Iglesia entró en el lugar santo con su elevado nivel de comunión con Dios.

Desde entonces, la Iglesia ha sido llamada a preparar sus corazones para experimentar la plenitud de la presencia de Dios. El propósito de Pentecostés es acostumbrarse a la luz relativamente tenue de Pentecostés, para que nuestros ojos estén preparados para la gran luz de los Tabernáculos. Durante este tiempo, Dios ha permitido que unos pocos entren -al menos temporalmente- más allá del tercer velo en la plena presencia divina. Pero estas han sido misiones de exploración de la luz, diseñadas para hacernos hambrientos de la plenitud de Dios. Aunque algunos afirman haber entrado permanentemente a través del tercer velo en la plenitud del Lugar Santísimo, es mi creencia que la ley no lo permite. Como los sumos sacerdotes del linaje de Aarón, los hombres sólo pueden pasar temporalmente a través de este velo cuando Dios lo permite.

Fe y Pensamiento Positivo

Hay cristianos hoy en día que creen firmemente que ahora están perfeccionados y permanecen plenamente en el reino de la Fiesta de los Tabernáculos. Oro para que así sea, pues quisiera Dios que todos pudieran entrar en ese bendito reino incluso ahora. Sin embargo, ese punto de vista rechaza la idea de que Dios ha establecido tiempos que ningún hombre puede alterar. Esa visión no reconoce los eventos históricos que separan la Edad de Pascua de la Edad Pentecostal. Esa visión no reconoce que debe haber un evento histórico que marque el comienzo de la Era de los Tabernáculos.

Ha habido muchos miles de cristianos a lo largo de los siglos pasados que han creído que nunca morirían. Sin embargo, estaban afligidos con las mismas enfermedades comunes a todos los hombres. A medida que crecían o se enfermaban, parecían sentir que si pensaban lo suficientemente positivamente, su punto de vista sería establecido por su "fe". La mayoría de ellos han seguido el camino de toda la carne, por supuesto, excepto aquellos que todavía son lo suficientemente jóvenes como para no haber muerto. En mi opinión, estas personas no hacen una distinción clara entre la fe y el pensamiento positivo y quizás caen en el pecado de la presunción.

Hay un movimiento cristiano hoy en día llamado "Palabra de Fe" que se basa en la idea de que se obtiene lo que se cree que se tiene. Aunque ciertamente hay una verdad original en este punto de vista, en gran medida ha sido pervertida y enterrada. "La fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Dios" (Rom. 10: 17). El pensamiento positivo viene por el oído, y el oído por la palabra del HOMBRE. Si un cristiano quiere un nuevo Cadillac y decide que Dios quiere que sea rico, y si entonces comienza a "confesarlo" y a reclamarlo en el espíritu, probablemente está tratando de obtener algo pensando positivamente. Puede que lo entienda o no, pero el punto es irrelevante. Si la "palabra" viene a través de un ídolo del corazón en el hombre, entonces no es fe. La fe depende de una Palabra directa de Dios, una revelación de algo que Dios dice que va a hacer. El pensamiento positivo es algo que los hombres deciden afirmar y esperan que Dios respalde esa afirmación.

Hay una verdadera Palabra de Fe, pero parece que la mayor parte de lo que pasa como "fe" es realmente un pensamiento positivo, basado en lo que los hombres piensan que Dios debería hacer o "quiere" hacer por ellos, si tan sólo nos acercáramos a Él con nuestros cheques de reclamación. La mayoría de la gente de este punto de vista parece estar contenta con reclamar riquezas materiales, sanar de alguna enfermedad, o tal vez algún don espiritual. Otros, sin embargo, reclaman la inmortalidad y la perfección, y luego se ponen a confesarlo todos los días. Con demasiada frecuencia, pierden de vista la realidad, creyendo que si tuvieran que "confesar" su condición obvia, de alguna manera perderían lo que están reclamando.

Esto se convierte en una esclavitud para ellos. La verdad se pierde en las ilusiones. Lo peor de todo es que el camino hacia tales bendiciones nunca es transitado, porque esa gente piensa que ya está en su destino. Es verdad que Dios quiere que seamos sanos, ricos e inmortales. Pero Dios está más interesado en el desarrollo de nuestro carácter, que viene a través de pruebas y muchas pruebas, a menudo a través de enfermedades y desastres financieros. Cuando Dios entrenó a Sus profetas y a otros vencedores en el Antiguo Testamento, lo hizo con mucha dificultad. Hebreos 11 es una lista parcial de esos santos. ¿Ha cambiado la situación en el Nuevo Testamento? ¿Murió Jesucristo en la cruz para que los cristianos siempre fueran sanos, ricos e inmortales y no sufrieran dolor, pobreza o muerte?

La Iglesia primitiva fue perseguida intensamente, primero en Jerusalén y luego en Roma. Cosas horribles le sucedieron a millones de buenos creyentes cristianos. Cuando las "almas bajo el altar" preguntan sobre esto en Apocalipsis 6:9-11,

Rev 6:9  Cuando el Cordero abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos a causa de la palabra de Dios y del testimonio que habían mantenido.

Rev 6:10  Clamaban a gran voz: "¿Hasta cuándo, oh Señor santo y verdadero, esperarás para juzgar y vengar nuestra sangre de los que moran en la tierra?"

Rev 6:11  Y se les dio a cada uno de ellos una vestidura blanca, y se les dijo que descansaran un poco más de tiempo, hasta que se completara también el número de sus consiervos y de sus hermanos que habrían de ser muertos como ellos lo habían sido.

Jesucristo es, por supuesto, el gran Sanador, el Yahweh Rapha de Éxodo 15:26. En la cruz llevó nuestras enfermedades (Isaías 53:4; Mateo 8:17). Sin embargo, los cristianos siguen estando enfermos. Por qué? Los hombres han luchado con esta cuestión durante siglos. Jesús también murió, para que pudiéramos tener la inmortalidad, y sin embargo, incluso los mejores cristianos continúan muriendo, aunque estén convencidos de que nunca morirán. Por qué? Algunos dicen que todo está en la mente de uno, y que si uno verdaderamente se "apropia" de todo lo que Cristo ha hecho por nosotros en la cruz, entonces ellos gozarían de salud sobrenatural y divina y nunca morirían.

Esa respuesta es inadecuada. De hecho, a menudo empeora el problema, porque pone culpabilidad innecesaria sobre todos los que experimentan enfermedad o penuria. No quiero que mis hijos experimenten penurias, pero sé que sin penurias, nunca madurarán realmente. Quiero que sean ricos, pero sé que si les doy todo lo que quieren, nunca sabrán el valor de lo que tienen. Quiero que tengan una salud perfecta, pero sé que nunca tendrían compasión piadosa por los enfermos a menos que experimenten la enfermedad por sí mismos. Lo mismo sucede con Dios, el Creador de los virus.

Nuestro punto es mostrar que el tiempo señalado aún no ha llegado (a la fecha de este escrito) para que el hombre entre en el tercer velo y permanezca en el Lugar Santísimo. Jesucristo todavía está haciendo esas preparaciones a la diestra de Dios, y este es el propósito de la Era Pentecostal. La ley divina también muestra las razones de las dos venidas de Cristo. Cuando lleguemos al capítulo sobre las dos obras de Cristo, mostraremos más completamente por qué se necesitan DOS venidas de Cristo para terminar la obra. Yo creo que debido a que los cristianos no han entendido la ley, han hecho que la Pascua cargue el peso de los Tabernáculos, sin saber que estas fiestas tienen diferentes funciones y propósitos.

Comentario de Pablo sobre el ejército de Gedeón

Como recordarán, 2 Corintios 3 se refería al rostro de Moisés siendo glorificado, y este tema de la revelación continúa en el siguiente capítulo. Pero ahora Pablo muestra cómo Gedeón y Moisés encajan para representar la Fiesta de los Tabernáculos. Después de decirnos que nosotros, como Moisés, somos transformados al contemplarlo cara a cara (3:18), Pablo dice que tenemos "este ministerio" (4:1). En otras palabras, la revelación de Jesucristo en nosotros es para el propósito de ministrar a otros. 2 Corintios 4:3 y 4 dice,

2Co 4:3  Y si todavía nuestro evangelio está velado, para los que se pierden está velado,

2Co 4:4  en los cuales el dios de este mundo ha cegado el entendimiento (la mente) de los incrédulos, para que no vean el resplandor del evangelio de la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios.

Pablo dice aquí que el velo está sobre los incrédulos. Puede parecer extraño para Pablo hacer tal declaración, ya que el velo estaba sobre la cara de Moisés, no los incrédulos de su tiempo. Los incrédulos no necesitaban un velo sobre sus rostros, porque la gloria de Dios no brillaba de ellos. Y sin embargo, el velo está sobre ellos. Por qué? ¿En qué sentido?

Cuando Moisés habló al pueblo con la gloria de Dios velado, era un tipo de Cristo, cuyo velo escondía la gloria de Dios que estaba en Él. También estaba imaginando el tabernáculo, con la gloria de Dios dentro de él. Los velos ocultaban la luz de Dios al pueblo. Los velos no cegaron a Dios de ninguna manera. Y así, dice Pablo, el evangelio es velado a los incrédulos, y ellos no ven la luz de Cristo ni ven Su imagen en nosotros.

Pablo enseña en muchos lugares que Cristo está en el corazón del creyente, así como la gloria de la presencia de Dios una vez residió en el tabernáculo de Moisés y en el templo de Salomón. Si somos el templo de Dios, entonces nosotros también tenemos un velo de carne que esconde Su gloria.

2Co 4:6  Pues Dios, que dijo: "De las tinieblas resplandecerá la luz," es el que ha resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Cristo.

2Co 4:7  Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la extraordinaria grandeza del poder sea de Dios y no de nosotros.

En Génesis 1:3 leemos del primer acto de la creación en las palabras: "Sea la luz". En hebreo, la palabra "ser" es masculina, así que esto podría traducirse como "que sea luz". Es, creo, una referencia primero a Jesucristo, que es la Luz del mundo; y secundariamente, es Su cuerpo, que también está llamado a resplandecer la luz de Cristo de las tinieblas al mundo. Ya que el sol, la luna y las estrellas no fueron creados hasta el cuarto día (Génesis 1:14), es claro que la "Luz" en el verso 3 es diferente de las "luces" en el verso 14. Proféticamente hablando, dice Pablo, se cumple en "la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo" (2 Cor. 4:6).

Como Su cuerpo, nosotros también tenemos esta luz dentro de nosotros. En 2 Corintios 4:7, Pablo se refiere a él como un "tesoro en vasijas de barro". Esta es la referencia a la historia de Gedeón, cuyas armas de guerra incluían un cántaro de barro con una antorcha dentro de él (Jueces 7:16). A la hora señalada, el ejército fue instruido para que tocara la trompeta y luego rompiera las vasijas de barro para mostrar la luz. Esto fue profético, primero de la Fiesta de las Trompetas (señalando la resurrección de los muertos), seguido por la ruptura de los vasos de barro, el cuerpo de carne, el velo que oculta la gloria. Este es un cuadro de la Fiesta de los Tabernáculos, donde el velo es rasgado y la luz gloriosa y desvelada de Dios brilla de las tinieblas en el mundo. Esta es la manifestación de los hijos de Dios, que toda la creación pronto se regocijará al ver (Romanos 8:19-22). Esto también marcará el comienzo real del cumplimiento de la palabra en Habacuc 2:14,

Hab 2:14  Pues la tierra se llenará Del conocimiento de la gloria del SEÑOR Como las aguas cubren el mar.

En la actualidad, la gloria de Dios está velada en nosotros, porque aún no es el tiempo señalado para romper los vasos de barro. En esta Era Pentecostal el Espíritu de Dios habla al mundo desde dentro de Su pueblo, detrás del velo de la carne. En el siglo venidero, una luz mayor brillará, porque el pueblo de Dios será revelado de una manera mayor. Entonces comenzará un tiempo de evangelismo mundial que no tendrá precedentes en la historia de la tierra. La Biblia dice que todas las naciones vendrán a adorarle en ese momento.

El Comentario de Pablo sobre las Dos Tiendas

En 2 Corintios 5 Pablo finalmente trae a un clímax Su comentario sobre la Fiesta de los Tabernáculos. Comienza el capítulo contrastando nuestra "tienda" actual de esta carne mortal con la "tienda" inmortal que es de arriba. Se está refiriendo a la práctica en el tiempo de esa fiesta, donde la gente dejaba sus casas hechas de madera y piedra muerta para vivir siete días en una tienda hecha de ramas vivas:

2Co 5:1  Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra morada, es destruida, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha por manos, eterna en los cielos.

2Co 5:2  Pues, en verdad, en esta morada gemimos, anhelando ser vestidos con nuestra habitación celestial;

2Co 5:3  y una vez vestidos, no seremos hallados desnudos.

2Co 5:4  Porque asimismo, los que estamos en esta tienda, gemimos agobiados, pues no queremos ser desvestidos, sino vestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida.

Nosotros "gemimos" en esta casa (o tienda) presente, terrenal y mortal, debido a sus debilidades y limitaciones. Pero tenemos otra tienda viviente que es inmortal. Pablo no dice que ahora estamos vestidos con esa tienda, sino que está reservada para nosotros en los cielos. Pablo nos dice claramente que el tiempo señalado aún no ha llegado para que reclamemos esta tienda. Ni Pablo ni ningún otro cristiano recibieron esta tienda cuando fueron justificados por la fe o aún cuando recibieron el Espíritu en Pentecostés. Es nuestro hoy, pero aún no estamos vestidos con ese nuevo cuerpo. Es una esperanza futura, y seremos vestidos en esa tienda sólo a la hora señalada por Dios en el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos.

Mientras tanto, Pablo dice que bajo nuestra unción pentecostal, se nos ha dado la seriedad del Espíritu (2 Corintios 5:5). La palabra "serio" proviene de arrhabon, que en realidad es una palabra hebrea transliterada directamente al texto griego. Significa "lo que se da como anticipo en garantía de que la cantidad total se pagará posteriormente". En otras palabras, el Espíritu de Dios nos ha sido dado en Pentecostés como prenda de la herencia completa, la cual recibiremos más tarde en la Fiesta de los Tabernáculos.

Algunas personas se han ofendido por la idea de que sólo tienen la seriedad del Espíritu. Han respondido con los versículos que hablan de ser "llenos del Espíritu", como si tales pasajes significaran que habían recibido todo lo que había que tener del Espíritu de Dios. Sin embargo, cuando la Biblia usa tal terminología, debe ser entendida de tal manera que no contradiga los versículos que hablan de la "seriedad" del Espíritu. A mi entender, bajo Pentecostés estamos llenos del Espíritu a cualquier capacidad que seamos capaces de recibir. Pero no importa el nivel que tengamos, lo que está por venir es sólo una promesa o un pago inicial de más. Pablo deja esto claro por su uso de este término en Efesios 1:13, 14 así como en 2 Corintios 1:22 y en 5:5.

El Ministerio de la Reconciliación

Al final del comentario de Pablo sobre la Fiesta de los Tabernáculos, él concluye con una declaración sobre el ministerio al mundo, que es el propósito del bautismo del Espíritu. En la Edad de la Pascua, Israel fue llamado a salir de Egipto como la Iglesia de su tiempo para ser un ejemplo para las naciones, mostrando la luz de Dios a todos. Ellos fracasaron en gran medida, porque prefirieron adorar a los ídolos de otras naciones, y sin embargo tenemos ejemplos de éxitos en varios momentos. Por ejemplo, en la primera parte del reinado de Salomón, la reina de Saba vino a aprender los caminos de Dios, y ella fue un modelo profético de las naciones que todavía vendrán a aprender la ley de Dios, como se profetizó en Isaías 2:1-4 y Miqueas 4:1-3.

En la Era Pentecostal, Dios llamó a un cuerpo de creyentes fuera de Israel y los unió con otros creyentes que se adhirieron al Nuevo Pacto. Esto se convirtió, en cierto modo, en una nueva definición de la Iglesia que ya no incluía a los no creyentes, como había sido el caso en la Iglesia Israelita del Antiguo Testamento. Este nuevo cuerpo, también, fue llamado por la opresión y ceguera de la antigua religión del judaísmo y se suponía que iba a hacer brillar la luz de Cristo y de la Palabra al resto del mundo. Este cuerpo tuvo más éxito que La Iglesia del antiguo Testamento, pero al final no pudo terminar el trabajo. Incluso con el renacimiento de los movimientos pentecostales en el siglo XX, la Iglesia no ha logrado establecer la justicia entre las naciones.

En la Era de los Tabernáculos por venir, Dios llamará de nuevo a un cuerpo de creyentes de la Iglesia Pentecostal y los ungirá para predicar la Palabra a todo el mundo. Estos vencedores no fallarán. Su ministerio tendrá éxito más allá de todas las expectativas. Ellos traerán justicia a la tierra por el poder del Espíritu, derrocando toda opresión y disipando toda oscuridad dondequiera que se encuentre.

Al principio de cada una de estas edades, Dios ha visitado a la humanidad y le ha dado una medida de Su Espíritu. El propósito de Dios al dar su Espíritu siempre ha sido equipar a los santos para la obra del ministerio. Con eso en mente, leamos 2 Corintios 5:18-21.

2Co 5:18  Y todo esto procede de Dios, quien nos reconcilió con El mismo por medio de Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación;

2Co 5:19  es decir, que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo con El mismo, no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros la palabra de la reconciliación.

2Co 5:20  Por tanto, somos embajadores de Cristo, como si Dios rogara por medio de nosotros, en nombre de Cristo les rogamos: ¡Reconcíliense con Dios!

2Co 5:21  Al que no conoció pecado, Lo hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en El.

Las Escrituras nos dicen que hay una era gloriosa por venir en la cual todas las naciones de la tierra querrán venir y aprender los caminos y las leyes de Dios (Isaías 2:1-4). Esto no sucederá por sí solo. Sucederá cuando los vencedores sean plenamente fortalecidos por el Espíritu de Dios bajo la Fiesta de los Tabernáculos. Como veremos en un capítulo posterior, esto está profetizado y prefigurado por la historia de Jonás, quien predicó la Palabra a Nínive, y toda la ciudad se arrepintió. El Salmo 67:1 y 2 nos dice,

Psa 67:1  Para el director del coro; con instrumentos de cuerda. Salmo. Cántico. Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga, Y haga resplandecer Su rostro sobre nosotros, (Selah)

Psa 67:2  Para que sea conocido en la tierra Tu camino, Entre todas las naciones Tu salvación.

Cuando el rostro de Dios brille sobre nosotros (es decir, de adentro hacia afuera), entonces el camino de Dios será conocido en toda la tierra. Este es el propósito de la manifestación del "rostro" de Dios en nosotros, la experiencia de Peniel. El mismo salmo continúa,

Psa 67:4  Alégrense y canten con júbilo las naciones, Porque Tú juzgarás a los pueblos con equidad, Y guiarás a las naciones en la tierra. (Selah)

Psa 67:5  Te den gracias los pueblos, oh Dios, Todos los pueblos Te den gracias.

Psa 67:6  La tierra ha dado su fruto; Dios, nuestro Dios, nos bendice.

El salmista dice que las naciones se regocijarán, porque Él juzgará al pueblo (es decir, a las naciones) con verdadera justicia, reemplazando a los gobiernos opresivos actuales de la tierra. El versículo 7 aclara que el propósito de la bendición de Dios sobre nosotros, es decir, su rostro, es para que toda la tierra le tema, en vez de a dioses falsos. Otra vez, el Salmo 72 nos dice,

Psa 72:8  Domine él de mar a mar Y desde el Río Eufrates hasta los confines de la tierra.

Psa 72:9  Dobléguense ante él los moradores del desierto, Y sus enemigos laman el polvo.

Psa 72:10  Los reyes de Tarsis y de las islas traigan presentes; Los reyes de Sabá y de Seba ofrezcan tributo;

Psa 72:11  Y póstrense ante él todos los reyes de la tierra; Sírvanle todas las naciones.

Los versículos 17-19 continúan,

Psa 72:17  Sea su nombre para siempre; Que su nombre se engrandezca mientras dure el sol, Y sean benditos por él los hombres; Llámenlo bienaventurado todas las naciones.

Psa 72:18  Bendito sea el SEÑOR Dios, el Dios de Israel, El único que hace maravillas.

Psa 72:19  Bendito sea Su glorioso nombre para siempre, Sea llena de Su gloria toda la tierra. Amén y amén.

La Tierra Llena de Su Gloria

El concepto de que algún día toda la tierra estará llena de la gloria de Dios se expresa cinco veces en la Biblia. El primer ejemplo se encuentra en Números 14 cuando Israel se negó a entrar a Canaán en la Fiesta de los Tabernáculos. Cuando Caleb y Josué instaron al pueblo a entrar en Canaán, el pueblo los habría apedreado, si no fuera porque de repente "la gloria de Jehová apareció en la tienda del testimonio a todos los hijos de Israel" (14:10). Entonces Dios amenazó con desheredar a Israel, pero Moisés intercedió por ellos, diciendo que los cananeos dirían que Dios era incapaz de traer a Israel a la tierra que les había prometido. En otras palabras, la incapacidad del hombre para seguir a Dios sería más fuerte que la capacidad de Dios para llevarlos al lugar de la obediencia.

Este es un tema clásico incluso en la Iglesia de hoy. ¿Es Dios realmente soberano? ¿Tiene realmente el poder de traer Su gloria a la tierra a través de un pueblo obediente? La tarea parece desesperada, si depende de la voluntad del hombre; pero es una certeza absoluta, si depende de Dios y sólo de Dios.

Aunque esa generación perdió la oportunidad de recibir la plenitud de Dios, Dios juró por un juramento sobre Su propio nombre que Él mismo se encargaría de que Su gloria llenara algún día la tierra. Números 14:21 dice: "Pero en verdad, mientras viva, toda la tierra será colmada de la gloria de Yahveh". Esta es la intención de Dios, Su propósito, Su plan, y nadie puede desviarlo o impedir que venga en su tiempo señalado.

Dios está trayendo Su gloria a la tierra en tres etapas, atado por tres velos que son removidos uno a la vez. La eliminación de estos velos nos lleva a las tres edades de la Pascua, Pentecostés y, finalmente, a los Tabernáculos, donde Su gloria se manifestará plenamente en los vencedores. Este será el primer cuerpo de personas, un cuerpo relativamente pequeño de creyentes, que será el primero de las primicias para Dios. La Iglesia vendrá después al final de la Era de los Tabernáculos. Y en los años siguientes, Dios tratará con el resto del mundo hasta que Su gloria haya llenado toda la tierra. Los detalles del plan de Dios a este respecto se discuten a fondo en nuestro libro, El Jubileo de la Creación.

Además de Salmo 72:19 y Números 14:21, hay otras tres Escrituras donde Dios declara Su intención de manifestar Su gloria a través de toda la tierra. Isaías 6:3 dice,

Isa 6:3  Y el uno al otro daba voces, diciendo: "Santo, Santo, Santo, es el SEÑOR de los ejércitos, Llena está toda la tierra de Su gloria."

En esta visión profética en el momento del llamado de Isaías al ministerio, el profeta vio la meta de toda expresión profética, el fin último de la obra de Dios y el propósito de la creación. Él no vio la tierra quemada y en ruinas, sino encendida con la gloria de Dios a través del bautismo de fuego y del Espíritu Santo. En Isaías 11:9 el profeta afirma esto. Entonces en Habacuc 2:14 el profeta dice,

Hab 2:14  Pues la tierra se llenará Del conocimiento de la gloria del SEÑOR Como las aguas cubren el mar.

¿Hasta qué punto las aguas cubren el mar? Me atrevo a decir que es al cien por cien. El profeta dice que su gloria llenará la tierra de la misma manera. Es decir, no quedará ningún lugar en la tierra donde no se encuentre el conocimiento de Su gloria. La tierra tiene un futuro glorioso, no porque la voluntad del hombre sea tan poderosa, sino porque Dios es soberano.

Aún así, Dios es también amor, y por esta razón no usa la fuerza para hacer que la gente le ame a Él a cambio. Está cortejando a las naciones, y esto lleva tiempo. Una gran demostración de fuerza (como la que ocurrió en el Sinaí cuando la montaña estaba en llamas y la tierra tiembla con Su voz) simplemente hace que los hombres le teman. El temor es un punto de partida, tal vez, porque leemos en Proverbios 1:7, "El temor de Jehová es el principio de la ciencia". Pero el amor ágape (amor divino) echa fuera todo temor (1 Juan 4:18). El miedo no es la META de la historia, sino simplemente su comienzo. No es la intención de Dios que todos los hombres le sirvan por obligación, sino que le amen y le sirvan por un deseo sincero de hacerlo. El amor de Dios es irresistible, después de todo, una vez que la persona tiene un conocimiento real de ese amor. Es por eso que Dios creó el tiempo. Toma tiempo para que el cortejo se lleve a cabo. El tiempo fue creado por amor.