Cuando Israel salió de Egipto, se encontraron con sus primeros enemigos, los amalecitas, quienes los atacaron por la retaguardia. En la batalla que siguió, Moisés se paró en una colina con vistas al campo de batalla. Éxodo 17: 11-16 dice:

Exo 17:11  Mientras Moisés mantenía los brazosen alto,  la batalla se inclinaba en favor de los israelitas;  pero cuando los bajaba,  se inclinaba en favor de los amalecitas.

Exo 17:12  Cuando a Moisés se le cansaron los brazos,  tomaron una piedra y se la pusieron debajo para que se sentara en ella;  luego Aarón y Jur le sostuvieron los brazos,  uno el izquierdo y otro el derecho,  y así Moisés pudo mantenerlos firmes hasta la puesta del sol.

Exo 17:13  Fue así como Josué derrotó al ejército amalecita a filo de espada.

Exo 17:14  Entonces el Señor le dijo a Moisés ":Pon esto por escrito en un rollo de cuero,  para que se recuerde,  y que lo oiga bien Josué:  Yo borraré por completo,  bajo el cielo,  todo rastro de los amalecitas."

Exo 17:15  Moisés edificó un altar y lo llamó  "El Señor es mi estandarte".

Exo 17:16  Y exclamó: "¡Echa mano al estandarte del Señor!  ¡La guerra del Señor contra Amalec será de generación en generación!"

Treinta y ocho años después de esta batalla con Amalek, cuando Moisés pronunció su serie de discursos a Israel justo antes de que cruzaran el Jordán, le recordó esto a Israel en Deuteronomio 25: 17-19,

Deu 25:17  "Recuerda lo que te hicieron los amalecitas después de que saliste de Egipto:

Deu 25:18  cuando estabas cansado y fatigado,  salieron a tu encuentro y atacaron por la espalda a todos los rezagados.  ¡No tuvieron temor de Dios!

Deu 25:19  Por eso,  cuando el Señor tu Dios te dé la victoria sobre todas las naciones enemigas que rodean la tierra que él te da como herencia,  borrarás para siempre el recuerdo de los descendientes de Amalec.  ¡No lo olvides!

Dios puso a Amalek bajo una maldición. Sin embargo, por extraño que parezca, después de dar instrucciones de no olvidar lo que hizo Amalek, Dios pareció olvidarlo durante siglos hasta la época del rey Saúl. Pero una vez que entendemos el principio del Tiempo Maldito, podemos ver por qué Dios esperó hasta el tiempo de Saúl (1 Samuel 15). El Tiempo Maldito, como recordarán, es un período de gracia, durante el cual Dios da la oportunidad de arrepentirse y salir del Tiempo Maldito. Por lo tanto, Dios le dio a Amalek precisamente 414 años de gracia. No se arrepintieron, por lo que Dios le dijo a Saúl que juzgara a Amalec.

El llamado de Saúl al juez Amalek

Establecimos en páginas anteriores que el reinado de Saúl se extendió 40 años, desde los años 2845 hasta 2884. La Biblia no nos dice específicamente en qué año Dios le dijo a Saúl que destruyera a los amalecitas, pero sabemos que este trabajo cayó en manos de Saúl La maldición de Dios sobre Amalek vino en el año del Éxodo (2448), y por lo tanto, 414 años después caería en el año 2862, el año 18 del rey Saúl.

Cuando terminó el período de gracia de Amalek, y obviamente no se habían arrepentido de su pecado al atacar a Israel, Dios le dijo a Saúl en 1 Samuel 15: 3-9:

1Sa 15:3  Así que ve y ataca a los amalecitas ahora mismo.  Destruye por completo todo lo que les pertenezca;  no les tengas compasión.  Mátalos a todos,  hombres y mujeres,  niños y recién nacidos,  toros y ovejas,  camellos y asnos.  "

1Sa 15:4  Saúl reunió al ejército y le pasó revista en Telayin: eran doscientos mil soldados de infantería más diez mil soldados de Judá.

1Sa 15:5  Luego se dirigió a la ciudad de Amalec y tendió una emboscada en el barranco.

1Sa 15:6  Los quenitas se apartaron de los amalecitas,  pues Saúl les dijo: "¡Váyanse de aquí!  Salgan y apártense de los amalecitas.  Ustedes fueron bondadosos con todos los israelitas cuando ellos salieron de Egipto.  Así que no quiero destruirlos a ustedes junto con ellos."

1Sa 15:7  Saúl atacó a los amalecitas desde Javilá hasta Sur,  que está cerca de la frontera de Egipto.

1Sa 15:8  A Agag,  rey de Amalec,  lo capturó vivo,  pero a todos los habitantes los mató a filo de espada.

1Sa 15:9  Además de perdonarle la vida al rey Agag,  Saúl y su ejército preservaron las mejores ovejas y vacas,  los terneros más gordos y,  en fin,  todo lo que era de valor.  Nada de esto quisieron destruir;  sólo destruyeron lo que era inútil y lo que no servía.

El rey Agag era el jefe de la nación amalecita. Como tal, él era el representante de la nación y el punto focal de la maldición. Las Escrituras son claras de que Saúl debería haberlo ejecutado. Pero Saúl lo salvó, y la gente estuvo de acuerdo (1 Sam. 15: 9).

Un juez piadoso, ya sea levita o rey, debía "ministrar en el nombre del Señor" (Deuteronomio 18: 7). Es decir, no fueron llamados a legislar sus propias leyes sino a estar de acuerdo con Dios y hacer cumplir Sus leyes. No debían agregar sus propios ideales humanistas de lo correcto y lo incorrecto, sino que debían aprender y comprender los puntos de vista morales de Dios (Deuteronomio 4: 2). El rey Saúl desobedeció el decreto de Dios y salvó a Agag. Al hacerlo, asumió el castigo que habría sufrido Agag.

Encontramos este principio claramente establecido en 1 Reyes 20:42, cuando (muchos años después) el rey Acab salvó la vida de Ben-adad, rey de Siria.

1Ki 20:42  Y le dijo al rey: Así dice el Señor: Has dejado en libertad a un hombre que yo había condenado a muerte. Por lo tanto,  pagarás su vida con la tuya,  y su pueblo con el tuyo.

Efectivamente, encontramos que el rey Acab finalmente fue asesinado por un sirio (1 Reyes 22: 34-35). Podemos ver de esto que cuando Dios levanta un juez (como jefe de gobierno o en alguna capacidad oficial), ese juez es responsable ante Dios de dictar sentencia de acuerdo con la ley de Dios. Si no lo hace, ese mismo problema surgirá y eventualmente lo morderá. Acab salvó a un sirio, por lo que un sirio finalmente mató a Acab.

En el caso de Saúl, quien salvó a Agag el Amalecita, encontramos una situación curiosa en torno a su muerte. La noche antes de la batalla donde murió Saúl, consultó a la bruja de Endor para sacar el espíritu de Samuel (1 Samuel 28). Samuel le dijo a Saúl que moriría al día siguiente porque se había negado a ejecutar Agag, el amalecita (1 Sam. 28:18). Saúl luego se suicidó al perder una batalla con los filisteos (1 Sam. 31: 4). Sin embargo, un amalecita se atribuyó su muerte (2 Sam. 1: 1-10), por lo que David ejecutó a ese amalecita. Ese desafortunado amalecita representó a toda su nación y profetizó la verdad como su portavoz. Se tomó el crédito por matar a Saúl. Su motivo personal era obtener una recompensa de David; pero el propósito de Dios era mostrarnos el juicio de Dios sobre Saúl por perdonar al rey Agag.

Es interesante notar que Saúl murió en el año 22 después de haber salvado a Agag; mientras que el rey Acab murió en su año 22 también. Tanto Saúl como Acab murieron porque se habían negado a obedecer a Dios y ejecutar Su sentencia justa.

Estos ejemplos bíblicos establecen el principio de que un juez está llamado solo a ser el ejecutor de los juicios de Dios. Si se desvía de esto (en efecto, no está de acuerdo con Dios), entonces se le hace responsable ante Dios por su propia decisión (tradiciones de los hombres). Si él simplemente hace lo que Dios requiere, entonces está claro. Debemos apresurarnos a mencionar que este principio no debe usarse para condonar la actividad de los vigilantes. Hay muchos que dicen que están llamados a ser jueces de Dios, pero que en realidad se llaman a sí mismos. No puedo determinar los llamamientos de otras personas, pero sí sé que por cada llamada legítima hay al menos un centenar de personas engañadas. En este caso, solo porque la ley de Dios exige que ciertas sentencias se lleven a cabo por ciertas ofensas, esto no obliga al cristiano promedio bajo Dios a cumplir esas sentencias. Tanto Saúl como Acab fueron reyes de Israel y, por lo tanto, fueron llamados a actuar a un nivel no dado al ciudadano promedio. Algunos tienden a asumir más autoridad de la que Dios les da y generalmente su motivo es el odio o la amargura en el corazón, en lugar de cualquier verdadera obediencia a Dios.

Samuel mitiga la responsabilidad de Saúl

Saúl se hizo responsable de la pena de Agag cuando le salvó la vida. Cuando Samuel descubrió lo que había sucedido, "cortó en pedazos a Agag ante el Señor en Gilgal" (1 Sam. 15:33). Esta ejecución trajo un grado de misericordia a Saúl. El mismo Saúl habría muerto según el Tiempo Maldito, si Samuel no hubiera ejecutado a Agag. Sin embargo, encontramos que Saúl vivió otros 22 años y murió a los 40 años, el año 2884 de Adán.

Saúl murió precisamente 434 años después de que la nación de Israel se hubiera negado a entrar en Canaán bajo Moisés (2884 - 2450 = 434 años). Esto es lo que llamamos "Tiempo juzgado". Mencionamos en las páginas anteriores la diferencia entre el Tiempo bendito (490 años), el Tiempo juzgado (434 años) y el Tiempo maldito (414 años). Los obedientes tienden a manifestar ciclos de 490 días o 490 años; aquellos en rebelión o desobediencia manifiestan ciclos de juicio de 414 días o años; pero los obedientes tardíos manifiestan 434 días o años.

La nación de Israel entró en Canaán con 38 años de retraso (Deut. 2:14), y como resultado de su obediencia tardía, se les dieron dos períodos distintos de 434 años de historia que condujeron al cautiverio de Babilonia. Saúl participó en el pecado nacional de Israel a su manera, y así su vida terminó precisamente 434 años después de la rebelión de Israel. (Ver cuadro anterior.) Sin embargo, si Samuel no hubiera ejecutado a Agag, creo que Saúl habría muerto 20 años antes, o 414 años después de la rebelión de Israel. En efecto, Samuel agregó 20 años a la vida de Saúl. Su ejecución de Agag cambió legalmente las acciones de Saúl de desobedientes a obedientes tardíos.

La prueba de David en su decimoctavo año

Algunos pueden cuestionar la sabiduría de agregar 20 años a la vida de un rey opresivo. Sin embargo, era necesario porque David tenía solo ocho años en ese momento. Si Saúl hubiera muerto en el Tiempo Maldito en lugar del rey Agag, David habría sido demasiado joven para convertirse en rey de Israel. Podemos calcular la edad de David con bastante facilidad. David tenía 30 años cuando Saúl murió en 2884. Las Escrituras nos dan su edad cuando fue coronado rey en Hebrón poco después de la muerte de Saúl (2 Sam. 5: 4). Si el incidente con Agag ocurrió en el año 18 de Saúl (22 años antes de la muerte de Saúl), entonces David solo tenía ocho años en ese momento.

Después de la ofensa de Saúl, Samuel lloró por Saúl, pero Dios le dijo que fuera a la casa de Isaí en Belén para ungir al próximo rey de Israel (1 Sam. 16: 1). Fue y examinó a cada uno de los hermanos mayores de David, a todos los cuales Dios rechazó. David fue llamado fuera del pasto donde estaba cuidando las ovejas. Samuel lo ungió rey ese día (1 Sam. 16:13). Era el octavo hijo de Jesse y tenía ocho años en ese momento.

Si bien no podemos probar esto absolutamente, hay algunas pruebas circunstanciales que parecen respaldarlo. Muchos años después, el hijo de David, Absalón, encabezó una revuelta contra su padre, y en lugar de luchar contra su propio hijo, David huyó de Jerusalén (2 Samuel 15). Encontramos que esta revuelta se produjo "después de cuarenta años" (2 Sam. 15: 7), pero no se nos dice desde qué fecha. Ciertamente no son 40 años del reinado de David, ya que solo reinó 40 años en total. La única forma en que podemos dar sentido a esta declaración cronológica es que Absalón se rebeló 40 años después de que David fue ungido por primera vez por Samuel a la edad de ocho años.

Si este es el caso, David tenía 48 años cuando Absalón se rebeló. Era el año 18 de David, o 40 años después del año 18 de Saúl, cuando salvó al rey Agag.

El número 18 se usa en la Biblia para indicar "cautiverio o esclavitud". Parece haber sido el momento de la crisis tanto para Saúl como para David. La diferencia es que David pasó la prueba, mientras que Saúl no lo hizo.

Saúl consulta a la bruja de Endor

Cuando Saúl se negó a matar al rey Agag, el rey amalecita, Samuel le dijo que "la rebelión es como el pecado de la brujería" (1 Sam. 15:23). Saúl trató de apaciguar a Samuel, pero el profeta le dijo que, dado que había rechazado la Palabra del Señor, Dios lo había rechazado de ser rey (1 Sam. 15:26). A partir de ese momento, Samuel se negó a ver a Saúl (1 Sam. 15:35), aunque lloró por él. En ese momento, Dios hizo que Samuel fuera a Belén para ungir a David, el hijo de Isaí. Leemos en 1 Samuel 16: 13-14,

Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos; y el Espíritu del Señor vino sobre David desde ese día en adelante. Entonces Samuel se levantó y fue a Ramá. Pero el Espíritu del Señor se apartó de Saúl, y un espíritu maligno del Señor lo molestó.

Unos diez años después, cuando David era un adolescente experto en música, fue llamado a la corte de Saúl para apaciguar este espíritu maligno del Señor. Allí David se hizo muy popular y fue admirado por todos. Esto hizo que Saúl tuviera mucha envidia, porque sabía en su corazón que Dios lo había rechazado. No fue rechazado por su pecado, sino por su falta de arrepentimiento verdadero.

Saúl nunca pudo lidiar con su corazón de rebelión contra los caminos de Dios, y sabía que Dios lo había rechazado. Se volvió paranoico, preguntándose cuándo Dios llamaría a alguien para reemplazarlo como rey. El miedo convierte a los reyes en asesinos comunes, lo que justifican al convencerse de su propio llamado perpetuo como rey. Aunque Samuel le había dicho claramente a Saúl que Dios lo había rechazado de ser rey (1 Sam. 15:26), esta era una Palabra que Saúl no pudo "escuchar". Este problema es muy común en la Iglesia hoy.

De hecho, Samuel había ungido a Saúl como rey de Israel, por lo que fue fácil para él justificarse en "defender la corona". No pasó mucho tiempo antes de que Saúl intentara matar a David como un rival potencial. Podía ver claramente que David tenía el favor con Dios, pero la naturaleza de tal ceguera espiritual haría que Saúl creyera que David estaba "fuera del orden divino".

Cuando Samuel finalmente murió, Saúl persiguió a David como un criminal común durante muchos años, probablemente durante 12 años, porque sabemos que David tenía 30 años cuando Saúl murió (2 Sam. 5: 4). El patrón bíblico parece ser que Dios entrena a sus gobernantes durante 12 años, porque encontramos lo mismo con José, que tenía 18 años cuando sus hermanos lo vendieron a Egipto, y 30 cuando Faraón lo elevó al poder.

En la numerología bíblica, 18 es el número de esclavitud, mientras que 30 es el número de madurez espiritual. Por lo tanto, Dios puso a David y a José en la esclavitud para madurarlos. Alcanzaron la madurez después de 12 años y luego comenzaron a gobernar. Doce es el número del gobierno divino. El uso de números por parte de Dios claramente da testimonio de nuestra cronología y análisis del Plan divino.

Justo antes de la batalla final de Saúl con los filisteos, buscó una bruja para tratar de adivinar su destino y el curso de la próxima batalla. La bruja parece haber sacado a Samuel (o su espíritu) de la tumba, aunque la tomó por sorpresa y la asustó terriblemente (1 Sam. 28:12). Leemos las palabras de Samuel en 1 Samuel 28: 16-18,

1Sa 28:16  Samuel le replicó: Pero si el Señor se ha alejado de ti y se ha vuelto tu enemigo,  ¿por qué me consultas a mí?

1Sa 28:17  El Señor ha cumplido lo que había anunciado por medio de mí: él te ha arrebatado de las manos el reino,  y se lo ha dado a tu compañero David.

1Sa 28:18  Tú no obedeciste al Señor,  pues no llevaste a cabo la furia de su castigo contra los amalecitas;  por eso él te condena hoy.

Por lo tanto, mientras que Saúl se suicidó, en cierto sentido fue vencido por los amalecitas, porque esta fue la raíz de su muerte. Curiosamente, mientras Saúl estaba ocupado luchando contra los filisteos, los amalecitas realmente atacaron Ziklag, donde David vivía en ese momento. Se llevaron todas las posesiones de David, incluidas sus esposas (1 Sam. 30: 1-5). Sin embargo, David le preguntó al Señor, quien le dio la victoria sobre los amalecitas. David recuperó de ellos todo lo que había perdido (1 Sam. 30:18).

Tenga en cuenta el contraste aquí: Saúl fue vencido por Amalek; David los conquistó y recuperó todo lo que Amalek había tomado. Este es un factor significativo para aquellos que estudian los tipos y las sombras, ya que Saúl representa a la Iglesia y David los vencedores. Sin embargo, este es un tema secundario, y no podemos tratarlo, no sea que nos apartemos de nuestro propósito inmediato.

Cuando Saúl consultó a la bruja de Endor, puso la monarquía en Tiempo Maldito. La ley de Dios prohíbe la consulta de brujas, bajo pena de exilio o muerte. Deuteronomio 18: 9-12 dice:

Deu 18:9 Cuando entres en la tierra que te da el Señor tu Dios,  no imites las costumbres abominables de esas naciones.

Deu 18:10  Nadie entre los tuyos deberá sacrificar a su hijo o hija en el fuego;  ni practicar adivinación[hebreo awnan, "nubes"],  brujería o hechicería;

Deu 18:11  ni hacer conjuros,  servir de médium espiritista o consultar a los muertos.

Deu 18:12 Cualquiera que practique estas costumbres se hará abominable al Señor,  y por causa de ellas el Señor tu Dios expulsará de tu presencia a esas naciones.

Dios nos dice aquí que estaba exiliando a los cananeos de la tierra específicamente porque consultaban a brujas y demás, en lugar de consultarlo a El. Esto es lo que hizo también el rey Saúl; así, la pena era la muerte o el exilio. En un nivel, Saúl murió al día siguiente, pero su muerte fue causada específicamente por su rebelión cuando expiró el período de gracia de Amalek. Su consulta a la bruja de Endor fue una nueva ofensa, que puso a la monarquía en Tiempo Maldito. Por lo tanto, encontramos que Joaquín pagó el precio de la ofensa de Saúl precisamente 414 años después.

La mayoría de los historiadores datan del primer año del cautiverio de Joaquín en 597 a. C. Fue reemplazado por Sedequías, el último rey de Jerusalén, quien reinó 11 años hasta que la ciudad fue destruida en 586 a. C.

Recordemos de las páginas anteriores probamos que Acab murió en el año 853 a. C., lo que equivale a 3042 años de Adán. De la muerte de Acab en 853 a. C. al cautiverio de Joaquín en 597 a.C. Fueron 256 años.

Calculando el mismo período usando años de Adán, Acab murió en el año 3042. Cuando agregamos 256 años a esta cifra, llegamos al año 3298 para el cautiverio de Joaquín. En otras palabras, 3298 = 597 a.C.

Este año, 3298, es exactamente 414 años después de 2884, el año en que Saúl murió en la batalla con los amalecitas.

Esta es la manera simplificada de probar nuestro caso conectando el pecado de Saúl al consultar a la bruja de Endor con el cautiverio de Joaquín. Al mismo tiempo, Dios hizo que los babilonios retiraran todos los vasos del Templo y los llevaran a Babilonia. Sin duda, Dios consideró que esto era parte del castigo por la brujería de Saúl, junto con la negativa de la gente a arrepentirse.

También es interesante notar que los romanos llevaron los vasos del Templo a Roma en el año 70 d. C., que es precisamente 666 años después. Nos muestra por ejemplo histórico lo que significa el número 666. Es más que simplemente el número de hombres. Específicamente, se refiere al sistema del hombre tomando autoridad sobre las cosas santas de Dios. En lenguaje moderno, se refiere a la condición por la cual el Espíritu Santo es reemplazado por los hombres como la verdadera autoridad en la iglesia. Cuando los hombres establecen sus propios programas y enseñan sus propias tradiciones de hombres, reemplazando al Espíritu Santo, es una condición 666. Entonces Dios escribe "Ichabod" sobre la repisa de la iglesia, y la gloria se va, dejando un cascarón vacío, una abominación desolada, una estructura deshabitada por el Espíritu de Dios.

El hecho de que hayan pasado 666 años desde 597 a.C. al 70 d. C. es una verificación cruzada más por la cual podemos establecer el cautiverio de Joaquín a partir del 597 a. C. Para aquellos que deseen estudiar este aspecto de la cronología en mayor profundidad, hemos incluido más detalles con gráficos en el Apéndice A.

La deuda de Egipto de 37 años

En páginas anteriores, contamos cómo Canaán asumió la responsabilidad de Abram, y cómo esto los hizo responsables de observar los años de descanso de Dios siempre que asumieran la autoridad sobre Abram y su simiente. Cuando Jacob y sus 12 hijos dejaron Canaán y fueron a Egipto por invitación de José, la responsabilidad de Canaán terminó, con 38 años de descanso pendientes. El mismo tipo de deuda de tiempo llegó a Egipto mientras Israel permaneció en Egipto.

A los 18 años, José fue vendido como esclavo a "Potifar... un egipcio" (Génesis 39: 1). La Biblia nos dice que José tenía 17 años cuando le dieron dos sueños, en los que vio a su padre y a sus hermanos inclinándose ante él (Génesis 37: 7). El libro de Jasher nos dice que José tenía 18 años cuando fue llevado a Egipto (Jasher 44:14). Sabemos por las Escrituras que fue elevado al poder bajo el faraón cuando tenía 30 años (Génesis 41:46), y que la familia de José se mudó a Egipto nueve años después (después de siete años de abundancia y dos de hambre).

También vimos que Israel se mudó a Egipto en el año 2238 desde Adán. Si Joseph tenía 39 años en ese año, entonces Joseph fue vendido como esclavo a Egipto 21 años antes en el año 2217. Esta es la fecha que usamos para determinar la deuda temporal de Egipto. José fue vendido como esclavo a Potifar en 2217. José era el hijo con derecho de nacimiento (1 Crón. 5: 1-2), y Egipto asumió la autoridad sobre él. Por lo tanto, Dios responsabilizó a Egipto de observar la ley divina, incluidos los años restantes.

El año 2219 fue el 317vo año de descanso de Adán. Este fue el primer año de descanso después de que José fue vendido a Potifar que Egipto pudo observar (pero no lo hizo). El año 2255 fue el primer Jubileo que Egipto no pudo mantener. Cuando Israel salió de Egipto en el año 2448, no habían podido mantener 31 años de descanso y 6 Jubileos, y por lo tanto, le debían a Dios un total de 37 años de deuda.

Recuerde que Israel se negó a ejecutar la ley de Dios y expulsar a los cananeos cuando venció su deuda. Como resultado, Israel asumió la deuda ellos mismos, por lo que pasaron 38 años en el desierto para pagar la deuda temporal de Canaán. La pregunta es, ¿cómo lidió Dios posteriormente con la deuda temporal de Egipto? Por razones que solo Dios conoce, no excluyó la deuda de tiempo de Egipto por muchos años. Mantuvo la deuda en suspenso hasta la época de Joaquín. Entonces Joaquín pasó 37 años en una mazmorra babilónica para pagar la deuda a 37 años de Egipto.

La pregunta es, ¿cómo se hizo responsable Joaquín de la deuda temporal de Egipto? Aquí es donde la historia se remonta a su antepasado, el rey Salomón. Salomón se casó con la hija de Faraón (1 Reyes 7: 8; 2 Crón. 8:11). Cuando un hombre se casa con una esposa, él asume sus deudas. El matrimonio implica autoridad y responsabilidad. Salomón asumió la autoridad sobre la hija de Faraón y, por lo tanto, también asumió la responsabilidad de sus deudas. Como era hija del faraón, trajo consigo una deuda temporal de 37 años, y Salomón se hizo responsable de la deuda temporal de Egipto. Esto aseguró que alguien de su línea eventualmente tendría que pagar la deuda.

Dieciocho es el número bíblico de cautiverio o esclavitud. Recordemos que tanto Saúl como David tuvieron una crisis en el año 18 de sus reinados. Por lo tanto, no es sorprendente notar que Joaquín era la generación 18 de Salomón, y que Joaquín tenía 18 años cuando fue llevado en cautiverio a Babilonia (2 Reyes 24: 8-15). Permaneció en la mazmorra babilónica hasta la muerte de Nabucodonosor. Luego leemos en 2 Reyes 25: 27-30,

2Ki 25:27  En el día veintisiete del mes duodécimo del año treinta y siete del exilio de Joaquín,  rey de Judá,  Evil Merodac,  rey de Babilonia,  en el año primero de su reinado,  sacó a Joaquín de la cárcel.

2Ki 25:28  Lo trató amablemente y le dio una posición más alta que la de los otros reyes que estaban con él en Babilonia.

2Ki 25:29  Joaquín dejó su ropa de prisionero,  y por el resto de su vida comió a la mesa del rey.

2Ki 25:30  Además,  durante toda su vida Joaquín gozó de una pensión diaria que le proveía el rey de Babilonia.

La conclusión del asunto es que el tiempo de la sentencia de Joaquín fue determinado por el rey Saúl, quien había consultado a la bruja de Endor 414 años antes, poniendo a la monarquía en Tiempo Maldito. Dios le dio a la monarquía 414 años de gracia para arrepentirse, y cuando llegó el momento, Joaquín no escuchó la voz de Dios. Por lo tanto, la sentencia cayó sobre él. Sin embargo, la duración de su condena en el calabozo fue determinada por el rey Salomón, quien se había casado con la hija del faraón, incurriendo en una deuda temporal de Egipto de 37 años. El Dios de la historia, el Anciano de los días, sigue siendo soberano en la tierra y desempeña un papel activo en el establecimiento y la deposición de los mismos reyes que lo niegan o se rebelan contra él.

Joaquín el intercesor y el tipo de Cristo

Joaquín pagó la deuda que su antepasado, Salomón, había contraído más de tres siglos antes. Era, por lo tanto, un intercesor, uno que asume las cargas o deudas de otro y las paga como si fuera él quien había contraído la deuda. En esto era como Jesús, el gran intercesor, que asumió sobre sí el pecado del mundo entero. Por lo tanto, no es coincidencia que Joaquín haya pasado precisamente 37 años en el calabozo, ya que 37 es el número bíblico de la Palabra de Dios y, junto con el número 24 (sacerdocio), está particularmente asociado con Jesús mismo. Jesús vino cuando la Palabra se hizo carne (1 Juan 1: 1), para convertirse en un Sumo Sacerdote fiel para todos nosotros. Si multiplicamos estos dos números, obtenemos 888, que es el valor numérico del nombre "Jesús" en griego.

Si bien algunos pueden no encontrar esto de particular interés o valor, es solo un detalle más que abre una comprensión completamente nueva de la historia del cautiverio de Joaquín. Joaquín no es solo un tipo de Cristo, sino también de los vencedores, el Cuerpo de Cristo. Los vencedores son todos intercesores en un nivel u otro, porque son llamados sacerdotes de Dios y de Cristo (Apocalipsis 20: 6). La función principal de un sacerdote es ser un intercesor, representando a Dios ante los hombres y los hombres ante Dios. Los vencedores de Dios a lo largo de los siglos también han estado cautivos de "Babilonia". No todos han estado cautivos de la ciudad literal, pero todos han estado cautivos del "Misterio Babilonia" y la carne.

Por lo tanto, la liberación de Joaquín de la prisión es también un presagio del Gran Jubileo, que los vencedores experimentarán pronto. En ese gran lanzamiento, se les darán las tres cosas que recibió Joaquín:

1. Autoridad sobre las naciones de la tierra tomadas cautivas por Babilonia (Apocalipsis 2:26),
2. Nuevas vestiduras de transfiguración (2 Cor. 5: 1-3), y
3. Una tasa diaria de alimentos, maná escondido, El espíritu de revelación (Apocalipsis 2:17).

Estas recompensas están reservadas para los vencedores. Llegará el día en que los vencedores entrarán en la redención del Cuerpo y la plenitud del Espíritu, lo que les dará la autoridad en la tierra que Jesús tuvo durante su ministerio. Entonces se manifestará el mayor avivamiento en la historia de la tierra, y no se degradará en las formas muertas y el maná agusanado del denominacionalismo aturdido. Seguirá siendo una fuerza vital en el mundo hasta que todas las cosas se pongan bajo sus pies.

El momento de la liberación de Joaquín en la profecía a largo plazo

Joaquín estaba en cautiverio en el momento del cautiverio de 70 años de Judá a Babilonia. Su experiencia en la mazmorra profetizó un cautiverio babilónico a largo plazo que nos ha afectado a todos hoy. Este cautiverio a largo plazo no es solo 37 años, ni siquiera 70 años. Tiene 37 x 70 años, se extiende desde 597 a. C. hasta 1994 d.C., son 2.590 años en total. Al final de ese ciclo 37 (21-29 de noviembre de 1993), este cautiverio babilónico a largo plazo comenzó a llegar a su fin. En ese momento, un grupo que representaba a los vencedores fue llevado específicamente a declarar el fin del gobierno de Babilonia. Se llamó la "Campaña de oración del jubileo". Luego vimos un eclipse lunar la noche del 28 y 29 de noviembre, una señal del poder de Babilonia eclipsado.

La Campaña de Oración del Jubileo llevó a Babilonia Misteriosa a la corte divina, donde los vencedores apelaron a Dios para que pusiera fin al cautiverio de la tierra. Entendimos que esto era como la batalla de Jericó, que tardó siete días en derrocar. La gente marchó y los sacerdotes tocaron los cuernos de carnero hasta que la ciudad fue tomada el séptimo día. La palabra hebrea traducida "cuernos de carneros" en Josué 6: 4, 5, 6, 8 y 13 es yobel, o "Jubileo". Es decir, los sacerdotes estaban, literalmente hablando, soplando el Jubileo durante esos siete días de batalla. Los habitantes de Jericó, sin duda, se rieron de los israelitas, porque esta no era forma de asediar una ciudad. No sabían que Israel estaba llevando a cabo una guerra espiritual. De la misma manera, la Campaña de Oración del Jubileo en realidad fue diseñada para ser una campaña de guerra espiritual de siete años, que conduzca a fines del año 2000.

En cuanto a los resultados de esta larga campaña de oración, dejamos esto en manos de Dios, quien solo conoce el final desde el principio. Si suponemos un momento preciso, los siete años se completan el 29 de noviembre de 2000 d. C. Al día siguiente, el 30 de noviembre, es el final preciso de la transición de siete años y seis meses de Saúl a David (2 Samuel 5: 5). Debido a que Saúl fue coronado el día de la cosecha de trigo, es decir, Pentecostés (1 Samuel 12:17), fue un tipo de Iglesia bajo Pentecostés, mientras que David fue el vencedor que recibió la promesa de la dinastía perdurable para gobernar el Reino de Dios. Por esta razón, estas fechas deben ser observadas.