El primer rey de la tierra era Adán. Nosotros leemos en Génesis 1:26 NBLH ,

Y dijo Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo): Hagamos al hombre [ adám del hebreo o Adán] a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra.

Génesis 1:26 usa el término adám sin el artículo o partícula hebreo, haciéndole leer “hombre” (en general), en lugar de Adán específicamente. Génesis 1 nos da una declaración en general de la creación de hombre en el contexto del resto de creación, para que nosotros supiéramos que la creación de hombre vino en el sexto día.

Génesis 2 nos da entonces los detalles específicos de la creación de hombre, empezando con el propio Adán. Génesis 2:7 usa el término hebreo, adamá que significa a "este mismo hombre Adán". (Vea las notas de Bullinger en Génesis 2:7). En otros términos, Génesis 2:7 estaban refiriéndose al mismo hombre, Adán, como se mencionó en Génesis 1:26.

El primer Adán fue dado el mandato de dominio que le hizo el rey legítimo de la tierra. Dios era, claro, el Rey más alto por el derecho de creación. Él no abandonó Su soberanía por dar la autoridad a Adán sobre la tierra.

Adán gobernó bajo Dios. De hecho, su majestad era condicional al permanecer sujeto al Creador y Dueño de todas las cosas. Dios tenía cada derecho para poner o deponer a los reyes en la tierra.

Y así, cuando Adán pecó, su naturaleza intentó gobernar independientemente la tierra, como si la tierra fuera suya. En efecto, él usurpó el trono del Creador. Su voluntad independiente lo mudó fuera del reino de vida al reino de muerte (la mortalidad), así como Dios había avisado en Génesis 2:17, diciendo,

pero del árbol del conocimiento (de la ciencia) del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás.

No es para nosotros enredarnos en una discusión sobre el propio árbol y lo que puede representar. En nuestro estudio breve, es bastante saber que comiendo del “árbol” era un asunto de desobediencia, o pecado. El resultado del pecado de Adán era la muerte.

Adán y Eva engendraron niños de su semejanza. Si ellos hubieran engendrado niños antes de pecar, ellos habrían engendrado niños en su imagen que era a la vez la imagen de Dios (Génesis 1:26). Sin embargo, como sucedió, ellos engendraron niños en la semejanza de carne pecadora. Por esta razón, el pecado de Adán le hizo mortal, y esta mortalidad fue traspasada a todas las generaciones después de él. Pablo dice en Romanos 5:12,

Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte [mortalidad], así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque [epí jós] todos pecaron.

La muerte es la falla fatal, debilidad o enfermedad del hombre que lo causa pecar. El evangelio del reino nos enseña cómo nosotros podemos superar la muerte, para que nosotros podamos cesar de pecar. Además, no sólo nos dice el plan divino para nosotros como individuos, sino también para el mundo entero (1 Juan 2:2).

La muerte y pecado crearon un problema con rey Adán. Si él hubiera permanecido inmortal, él habría seguido siendo rey de la tierra y no habría tenido que pasar la corona a sus niños. Era el trabajo de Adán para dominar la tierra—eso es, poner todas las cosas bajo la autoridad del gobierno justo de Dios. Pero porque él pecó, él falló y se exigió a otro "Adán" que tuviera éxito ya que el primer Adán falló. El “último Adán” era Jesús (1 Corintios 15:45).

La mortalidad de Adán significó que él se moriría, y que su corona tendría que ser pasada a las generaciones subsiguientes en la historia. Y porque los hombres ya nacían en la imagen del Adán caído, su tendencia sería servirse a sí mismo. Muchos desearían afirmarse como gobernantes encima de otros. Su egoísmo les causaría tramar cómo ellos podrían forzar su voluntad sobre los demás y esclavizar a los hombres. Éste es el origen de los reinos de hombres.

Pero sus coronas serían disputadas por muchos que querrían imponer sus propias voluntades, cada uno deseando usurpar la corona para sí mismo. Pero vamos a volver brevemente al principio y descubrir el origen de reyes y gobiernos en la tierra.

El mandato de dominio era uno de dos mandatos que formaron la propia primogenitura. El otro era el mandato de fecundidad, citado en Génesis 1:28 que dijo "Sean fecundos y multiplíquense". Ese segundo mandato es el origen de los Hijos de Dios y era el mandato que fue diseñado para poblar el reino de Dios con los ciudadanos del reino. Claro, si Adán y Eva hubieran engendrado niños en la imagen de Dios, entonces todos sus niños habrían sido ciudadanos del reino, y ellos no habrían sido un problema.

La primogenitura que incluyó los dos mandatos en Génesis 1 fue traspasado de Adán a Set. Cuando Set se murió, se la dio a su hijo, Enós. La primogenitura continuaba siendo pasada a sus hijos hasta Noé que tomó la primogenitura a través del diluvio.

Noé la pasó a Sem que vivió 600 años (Génesis 11:10, 11). Él sobrevivió a sus niños y nietos, así que ninguno de ellos recibió la primogenitura durante su tiempo de vida. De hecho, Sem todavía estaba viviendo después de que diez generaciones de sus descendientes habían vivido y se habían muerto. Si usted hace el estudio en Génesis 11, usted verá que Sem aún sobrevivió a Abraham, el hombre que habría recibido la primogenitura, si él había sobrevivido a Sem. (Vea Secretos de Tiempo [ Secrets of Time ]).

Sem se murió finalmente cuando Isaac tenía 110 años y Jacob tenía 50 años. Así, la primogenitura pasó por alto a Abraham y fue dada directamente a Isaac. Está con Isaac que la propia primogenitura se menciona directamente en la escritura, porque nosotros encontramos a sus hijos gemelos, Jacob y Esaú, peleando por ella.

Jacob terminó obteniendo la primogenitura, aunque con problemas causadas por sus motivos carnales. En los años más adelante, la primogenitura fue dividid a entre los hijos de Jacob. Él separó el mandato de dominio de la primogenitura y se la dio a Judá (Génesis 49:10), dejando a José con el resto de la primogenitura—el mandato de fecundidad (Génesis 49:22). Esto es confirmado en 1 Crónicas 5:1, 2.

Se decía que el derecho de Judá al mandato de dominio era de corta duración, sólo durando "hasta que Silo venga, y a Él sea dada la obediencia de los pueblos". (Génesis 49:10). La profecía como dada es oscura, pero al pasar el tiempo, su significado fue clarificado. El arca del pacto y la tienda de reunión [el tabernáculo] fueron levantados en un pueblo de Efraín (el hijo de José), conocido como Silo (Josué 18:1).

Después, debido al sacerdocio corrupto de la casa de Elí, el arca se movió de Silo a Jerusalén (Salmo 78:60-68). Todavía más tarde, la gloria de Dios fue quitada de Jerusalén debido a la corrupción de esos sacerdotes (Jeremías 7:12-14). Dios desamparó a Jerusalén "como Silo". De allí fue destinada para encontrar un reposo permanente en la Nueva Jerusalén, una ciudad espiritual en que nosotros somos el templo de Dios (1 Corintios 3:16), y Su nombre es escrito en nuestras frentes (Apocalipsis 22:4).

Al final, la profecía de "Silo" ha llegado a ser un cuerpo de personas, en lugar de una ubicación física en la tierra. Este cuerpo de personas tiene a Cristo como su Cabeza. Juntos, ellos forman a "un nuevo hombre" (Efesios 2:15) y se pinta como aquel "templo" final construido sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, y teniendo a Jesucristo como la piedra angular (Efesios 2:20).

Últimamente, los elementos de la primogenitura—separados por Jacob—fueron destinados para ser reunidos en Cristo. Él vino la primera vez de la tribu de Judá y específicamente de la simiente de David para calificarse a recibir el mandato de dominio legalmente.

En Su segunda venida, Él entra como José también para calificarse como el destinatario de la primogenitura. Por esta razón, se profetiza en Apocalipsis 19:13 que " Está vestido de un manto empapado en sangre ". Él es descrito de esta manera para identificarlo con José, el hombre en cuya túnica fue sumergida en sangre en Génesis 37:31. Esta segunda venida es importante, porque cumple el trabajo empezado en Su primera apariencia. Sin una segunda venida, Él no podría recibir la primogenitura de José.

Pero volviendo al mandato de dominio, la primera apariencia de Jesús era de la tribu de Judá y de la simiente de David para calificarlo como el rey legal de la tierra. Al final, todos los reyes servirán a Él—no de mala gana, y no por la fuerza. Ellos lo servirán alegremente con gozo. Jesús nunca defendió el uso de fuerza para forzar a cualquiera adorarle y postrarse ante Él. En cambio, Él ha escogido ganar su amor y respeto por demostrar el amor de Dios a todos. Así, Salmo 67:4,5 dice,

⁴ Alégrense y canten con júbilo las naciones, Porque Tú juzgarás a los pueblos con equidad, Y guiarás a las naciones en la tierra. (Selah)

⁵ Te den gracias los pueblos, oh Dios, Todos los pueblos Te den gracias.

Aun así, la historia revela a muchos usurpadores al trono del mundo. El derecho de Jesús para gobernar la tierra se ha desafiado del principio. El primer desafiador mayor era Nimrod que fue el primero en conquistar a los hombres y formar un reino rival que se llamó Babilonia. Aparentemente él supo las profecías del venidero Mesías que fue destinado para gobernar la tierra y Nimrod quiso ser ese Mesías.

Sem, entonces, salió del reino babilónico de Nimrod, viajando al oeste a la tierra de Canaán. Allí él construyó una ciudad que él llamó Salem, "Paz", o Jeru-Salem, la "Ciudad de Paz", y preparó su trono allí con el título de Melquisedec, el "Rey de Justicia". Estos dos reinos rivales, entonces, se volvieron los arquetipos del conflicto histórico entre el misterio de Babilonia y la nueva Jerusalén.

Después, el mandato de dominio se dio a rey David, junto con la promesa que el Mesías sería uno de sus descendientes. El trono de David fue desafiado por Absalón quien pensaba que él podía calificar para el trono por ser hijo de David. Pero Absalón era un usurpador, y su carácter demostró que él no era digno del mandato de dominio.

Mil años después, Jesús vino del linaje de David para reclamar Su trono, pero Él también fue desafiado del mismo modo que Absalón desafió a David. La historia de David y Absalón fue repetido en la historia del nuevo testamento cuando los sacerdotes principales usurparon el trono de Cristo. Pero así como David tenía una “segunda venida" en que Absalón fue depuesto y matado, también Jesucristo tendrá una “segunda venida" en que los usurpadores se depondrán y su reino falso será destruido.

Al mismo tiempo, Cristo vendrá como José a reunir la primogenitura con el cetro. En ese momento, el reino de Dios tendrá no sólo un rey, sino también los hijos manifestados de Dios, primicias de sus criaturas (Santiago 1:18), quienes gobernarán bajo Cristo. Éstos se darán inmortalidad e incorrupción en la "primera resurrección".